Oggigiorno, quando pensiamo alla guerra, la nostra mente va verso Iraq e Afghanistan. Ma la guerra più grande è quella contro il pianeta. Ha le sue radici in un’economia che non rispetta i limiti ambientali ed etici, limiti della disuguaglianza, dell’ingiustizia, limiti dell’avidità e della concentrazione economica.
Una manciata di compagnie energetiche cerca di controllare le risorse della Terra e così trasformare il pianeta in un supermercato dove tutto è in vendita. Vogliono vendere la nostra acqua, i geni, le cellule, gli organi,la conoscenza, la cultura e il nostro futuro.

Le guerre durature in Afghanistan, Iraq e quelle che le hanno seguite non sono solo sangue per petrolio. Man mano che si sviluppano, vediamo che diventano sangue per il cibo, sangue per i geni e la biodiversità , sangue per l’acqua.
La mentalità guerriera soggiacente all’agricoltura bellico-industriale è ovvia nei nomi degli erbicidi della Monsanto Round-Up, Machete, Lasso. American Home Products, che si è fusa con la Monsanto, dà il nome a erbicidi altrettanto aggressivi, tra cui “Pentagono” e “Squadron”. È il linguaggio della guerra. La sostenibilità è basata sulla pace con la Terra.
La guerra sulla Terra inizia nella mente. Pensieri violenti danno forma a azioni violente. Categorie violente costruiscono strumenti violenti. E tutto questo ha la sua massima rappresentazione nelle metafore e metodi che sono alla base della produzione industriale, agricolo e alimentare. Le fabbriche che producevano veleni ed esplosivi per uccidere la gente in guerra sono state trasformate in fabbriche che producono prodotti agrochimici alla fine delle guerre.

L’anno 1984 mi ha fatto capire che qualcosa non andava nel modo in cui viene prodotto il cibo. Con la violenza nel Punjab e il disastro di Bhopal, l’agricoltura sembrava in stato di guerra. È stato allora che ho scritto “La violenza della Rivoluzione Verde” e per questo stesso motivo ho lanciato Navdanya come un movimento per l’agricoltura senza veleni e prodotti tossici.
I pesticidi, che inizialmente vennero usati come armi chimiche, non potevano controllare i parassiti. L’ingegneria genetica poteva offrire un’alternativa ai prodotti chimici tossici. Invece, ha portato a un maggior uso di pesticidi e diserbanti e ha scatenato una guerra contro i contadini.
Gli alti costi delle sostanze chimiche fanno sì che gli agricoltori cadano nella trappola del debito, e il debito porta i contadini al suicidio. Secondo i dati ufficiali, dal 1997 in India si sono suicidati più di 200.000 agricoltori.
Fare la pace con la Terra è sempre stato un imperativo etico ed ecologico, che è ormai diventato un imperativo per la sopravvivenza della nostra specie.
La violenza contro il suolo, la biodiversità, l’acqua, l’atmosfera, la campagna e i contadini sono un sistema alimentare marziale che non può nutrire le persone. Un miliardo di persone soffrono la fame. Due miliardi soffrono di patologie legate all’alimentazione: obesità, diabete, ipertensione e cancro.
Ci sono tre livelli di violenza coinvolti nello sviluppo insostenibile. Il primo è la violenza contro la Terra, che si esprime nella crisi ecologica. Il secondo è la violenza contro le persone, espresso in povertà, miseria e esodi di massa per sfuggire alla fame .Il terzo è la violenza della guerra e del conflitto, quando i potenti prendono in mano le risorse che si trovano in altre comunità e paesi per soddisfare il loro appetito che non conosce limiti.
Quando ogni aspetto della vita è commercializzato, vivere diventa più costoso e la gente si impoverisce, anche se guadagna più di un dollaro al giorno. D’altra parte, le persone possono essere ricche in termini materiali, anche senza l’economia monetaria, se hanno accesso alla terra, se i terreni sono fertili, se i fiumi sono puliti, se la cultura è ricca e continua la tradizione di costruire case e bei vestiti, buon cibo, e vi è coesione sociale, solidarietà e spirito comunitario.
L’ascesa del dominio del mercato, e della moneta come capitale prodotto dall’uomo, nella posizione di principio superiore organizzativo della società e ormai l’unico modo per quantificare il nostro benessere e ha portato a un indebolimento dei processi che mantengono e sostengono la vita nella natura e nella società.
Più ricchi diventiamo, più poveri siamo ecologicamente e culturalmente. L’aumento del benessere economico, misurato in denaro, porta a un aumento della povertà negli aspetti materiali, culturali, ecologici e spirituali.
La moneta reale della vita è la vita stessa, questo punto di vista porta ad alcune domande: Come vediamo noi stessi in questo mondo? Perché esistono gli esseri umani? Siamo solo una macchina che produce denaro e divora risorse? Oppure abbiamo uno scopo più alto, un fine superiore?
Io credo che “la democrazia terracquea” ci permette di immaginare e creare democrazie viventi basate sul valore intrinseco di tutte le specie, di tutti i popoli di tutte le culture, una ripartizione giusta ed equa delle risorse vitali di questa terra, una divisione delle decisioni sull’uso delle risorse della Terra.
“La democrazia terracquea” protegge i processi ecologici che mantengono la vita e i diritti umani fondamentali che sono alla base del diritto alla vita, compreso il diritto all’acqua, al cibo, salute, istruzione, lavoro e sostentamento.
Dobbiamo scegliere. Obbediremo alle leggi del mercato dell’avidità corporativa o alle leggi di Madre Terra per mantenere gli ecosistemi terrestri e la diversità degli esseri viventi?
Il bisogno di cibo e di acqua delle persone può essere soddisfatto solo se si protegge la capacità della natura di produrre cibo e acqua. Suolo e fiumi morti non danno né cibo né acqua.
Pertanto, la difesa dei diritti della Madre Terra è il più importante dei diritti umani e delle lotte per la giustizia sociale. È il più grande movimento pacifista del nostro tempo.
La dott.ssa Vandana Shiva è una fisica e ambientalista indiana, che ha ricevuto il Premio Sydney della Pace 2010. Discorso alla Sydney Opera House del 3 novembre.
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Fonte: “Es hora de parar la guerra contra la Tierra”

Madre Gange: la viaggiatrice dei Tre Mondi

Il Governo Indiano sta realizzando una serie di 12 dighe lungo l’alto corso del Gange: dalla sorgente a Gangotri, attraverso le gole dell’Himalaya, fino ad Haridwar.

La costruzione delle dighe porterà alla deturpazione permanente dell’intera valle, alla distruzione di una parte dell’Himalaya ancora incontaminata.

Le acque del fiume saranno deviate in tunnel artificiali, con il risultato di cancellare la sua stessa esistenza dalla valle in cui nasce e in cui ora scorre libero.

I laghi artificiali contribuiranno ad alterare la qualità dell’acqua del Gange fin dalla sorgente, deteriorando le sue preziose proprietà lungo tutto il restante corso.

I progetti non tengono alcun conto della sacralità di questo fiume e ignorano completamente il suo ruolo culturale e spirituale.

“Il Gange soprattutto è il fiume dell’India, che ha preso prigioniero il cuore degli indiani e ne ha attratto innumerevoli milioni alle sue rive fin dagli albori della storia. La storia del Gange, dalla sua sorgente al mare, dai tempi antichi ai nuovi, è la storia della civiltà e della cultura dell’India, della nascita e della caduta di imperi, di grandi e fiere città, dell’avventura dell’uomo…”

Jawaharlal Nehru

Alcune delle conseguenze portate dai lavori in corso e dalle dighe già realizzate:

- impatto ambientale destinato a sconvolgere l’equilibrio di un ecosistema consideratogià fragile come quello Himalayano;

- inquinamento del fiume e dei torrenti dovuto agli scarichi di detriti, cemento e rifiuti da parte delle imprese costruttrici delle dighe;

- prosciugamento di fonti di acqua: interi villaggi sono rimasti senza acqua potabile e per l’irrigazione;

- perdita di terreni agricoli, di pascoli e foreste da cui le popolazioni locali dipendono fortemente;

- diminuzione dei posti di lavoro nei campi e mancato reintegro di questa manodopera per il funzionamento delle centrali in quanto non specializzata;

- creazione di bacini artificiali in zone sismiche: questa è un’area denominata ‘zona 5’, ovvero ad altissimo rischio sismico;

- crepe nelle case dei villaggi limitrofi a causa delle esplosioni – case in queste condizioni diventano molto pericolose per le persone in una delle zone maggiormente soggette a terremoti di tutta l’India;

- caccia agli animali selvatici che scendono verso valle in inverno da parte dei lavoratori delle dighe;

- impatto negativo sul turismo che certamente risentirà pesantemente della scomparsa del fiume, delle frane lungo le strade e del generale degrado delle bellezze naturali;

- impatto negativo sulle tradizioni culturali e religiose legate alla presenza del Gange.

“Di Madre Gange si dice che sia scesa dai capelli di Shiva.

Coloro che l’hanno vista, ora marrone, ora ocra, scorrere impetuosa sotto le piogge; coloro che l’hanno vista risplendere con la sua trasparenza di smeraldo in inverno e scorrere come una benedizione fra i picchi innevati dell’Himalaya, sanno che è un segno del nostro degrado, della nostra totale cecità a tutti i livelli il poter anche solo pensare di confinare questa libera entità nel buio di una caverna sotterranea.”

Priya Patel

IL GANGE E’ UN PATRIMONIO DELL’UMANITA’

SE VUOI FARE QUALCOSA ANCHE TU

FIRMA LA PETIZIONE

http://www.petitiononline.com/ahvaan/petition.html

(nella pagina “firmate la petizione” in alto a destra trovate il testo integrale inglese e la traduzione in italiano)

“Uccidono la Madre, la Madre Gange!”

Questa l’intima, drammatica emozione che le centinaia di milioni di abitanti della pianura gangetica e l’intera comunità induista del mondo, provano alla notizia dei mastodontici progetti idroelettrici che coinvolgono tutto il corso dell’alto Gange, particolarmente il ramo Bhaghirati, sacro a Shiva e Vishnu, fulcro di una cultura e di una fede  millenaria.

O almeno, questa sarebbe la loro emozione, il loro sdegno!, alla notizia.
Ma questa notizia non giunge loro. O giunge parziale, giustificata e depotenziata.
Il governo federale indiano, come tutti i governi, è abile a parlare di sviluppo, della necessità di supportare la crescita economica con la produzione di energia. E come ogni governo, naturalmente,  è pronto a ponderare severamente di localismi, di estremismi, del bene per la maggioranza, dei necessari sacrifici.

Ma il fatto rimane: dieci dighe enormi, spesso inutili e mal progettate, sempre mal realizzate, che entrano come un pugno nel già fragilissimo ecosistema Himalayano, ecosistema complesso per ragioni sociali, morfologiche e idrogeologiche, oltre che per l’immenso valore religioso e culturale che riveste per la più antica civiltà del mondo.

Come sempre, per chi ha il distacco emotivo di analizzare la situazione dall’esterno, la caratteristica che più colpisce in questi eventi, che sono veri e propri drammi per comunità di decine e centinaia di migliaia di persone, è la pacchiana inefficienza dei progetti stessi, che si vogliono imporre come essenziali, al prezzo di sconvolgimenti ecologici e culturali malamente e frettolosamente valutati.

Varie delle dighe già realizzate in quella zona, per esempio, devono lavorare sempre a meno della metà dei loro potenziali produttivi a causa della periodica siccità che riduce fortemente i flussi  idrici, nella stagione secca, ed a causa delle piogge torrenziali che portano enormi quantità di limo a intasare le condutture forzate delle dighe, durante i monsoni.
In altre parole, qualcuno ha fatto un atroce pasticcio in fase di progetto. E chiaramente, invece di limitare il danno lo si moltiplica per dieci!

Nessuno si ferma a pensare che le imprese europee che costruiscono queste dighe non hanno né le competenze per valutare gli impatti socio-culturali e neppure l’intenzione di evitarli, molto spesso, quando questi vengono resi noti dalle popolazioni inferocite.
Business is business! “Abbattere i costi” è la nostra religione, dear!
Con un po’ di maquillage in fase di comunicazione si può sempre vendere un disastro per un successo. Tanto i pastori himalayani non hanno neppure il telefono! Le loro proteste le devono inoltrare per posta ordinaria! Posta indiana!
Le multinazionali del cemento già tremano…

La corruzione endemica che si respira negli ambiti decisionali, poi, scongiura il rischio che appalti e commesse miliardarie possano sfumare per le bizze astiose di quattro villani e di qualche santone inacidito!

Intere comunità hanno perso la loro autosussistenza alimentare ed economica, legata ai ritmi della pastorizia e della coltivazione del riso. Molti villaggi sono improvvisamente senza acqua potabile, il fiume che era al centro del bioquilibrio è improvvisamente diventato un lago stagnante che rigurgita carogne di animali e vegetazione putrescente.
Intere estensioni di coltivazioni del riso, la base dell’alimentazione e il fulcro dell’economia Himalayana, si sono insterilite per le assurde, spropositate quantità di cemento di scarto buttato semplicemente nel fiume o nei suoi affluenti, come sistema low-cost di smaltimento “all’occidentale”.

Ma è idroelettrico! È ecologico!
Un ingegnere con cui ho parlato, in merito a questa serie di progetti, difendeva con giusti argomenti l’economicità e la qualità della produzione di energia idroelettrica.
Bene, evviva l’energia idroelettrica! Non ho proprio nulla da dire tranne…ma serve?

Certo, l’economia in crescita mangia elettricità. Ma le immense distese del Rajastan assolate e prive quasi di coltivazioni? Le enormi pianure ventilate del Delta? Gli stessi rami minori del Gange? Solare, eolico e idroelettrico possono bastare ampiamente se ricevono investimenti sufficienti in ricerca e sviluppo commerciale. Senza contare che sono disponibili ormai da decenni! (ma ahimè inutilizzate anche da noi spesso!), semplici tecnologie per diminuire fino quasi a dimezzare l’utilizzo di energia, sia in ambito industriale che domestico.

Insomma, non c’è peggior sordo di chi non vuol sentire.

Non si vuol sentire chi dice che il libero flusso del gange è essenziale all’equilibrio di un ecosistema di 500 milioni di persone, buona parte delle quali sopravvivono dei prodotti della terra, della pastorizia, dell’intenso pellegrinaggio spirituale lungo tutto l’immenso corso del fiume. Non si vuole sentire le analisi del rapido impoverimento della pianura privata dalla ricorrenti alluvioni di limo fertile. I rapporti sull’aumentata instabilità delle abitazioni e delle montagne, a causa dei bacini di invaso delle dighe, nella più grande zona sismica del mondo, dove gli sciami di micro-scosse sono all’ordine del giorno. Non si vuole buttare un occhio sul lungo elenco di specie uniche che si estingueranno in pochi anni, a causa di questo progetto, dall’orso bruno asiatico alla trota delle nevi.
Si fa finta di non comprendere la portata del rifiuto degli abitanti dei villaggi intorno alle dighe già costruite di utilizzare l’acqua del Gange, come è tradizione, nelle cerimonie religiose.

L’acqua che pulisce dai peccati, le cui proprietà i testi sacri dell’induismo esaltano come spirituali, il simbolo per antonomasia della purezza, ricorrente in tutti i grandi poemi religiosi indiani, è inquinata al punto da non poter essere bevuta nè usata per lavarsi.

Certo non può essere offerta nelle cerimonie. I figli rifiutano la Madre, con un aperto senso di lutto.Ora la Madre India, la rosa nel giardino delle Nazioni, il cuore della spiritualità, l’unica nazione dove tutte le religioni sono approdate e nessuna è mai stata perseguitata, il laboratorio della non-violenza politica, la più grande democrazia del mondo, deve giocare questa partita con se stessa:

può affondare decisamente il coltello neoliberista, che ha già conficcato nel petto e che già sfiora il cuore della sua fede, della sua identità, per ragioni economiche e politiche che non possono non essere sbagliate, che già adesso si sono dimostrate sbagliate, infondate, in malafede.

Oppure può, con umiltà, con pazienza, con rabbia, con gioia, con tutta la forza che la solo fede e la disperazione possono produrre quando si mischiano insieme, cominciare a ricostruirsi intorno ai suoi simboli più profondi.

Ricostruire, l’India lo sa bene, significa prima di tutto non distruggere.
Non uccidere la propria Madre.

“se costringeranno la Madre Gange ad andare sotto terra, sarà là che io la seguirò.”
- una vecchia in un villaggio Himalayano-